PHẦN 2
Ý NGHĨA CỦA SÁM HỐI?
Đức ĐÔNG PHƯƠNG LÃO TỔ giáng dạy:
[ . . . ] Một phần lớn trong cuộc lễ sám hối còn thờ ơ, chưa thiết tha đau đớn cho tội lỗi mà tự thân, khẩu, ý của mình đã gây nhiều ngày, nhiều kiếp.
Nhơn cơ hội hồng ân chảy đến, mà không cố gắng gột tẩy lòng phàm, thì thiệt là uổng biết dường nào !
Các đệ tử chưa nhận được những lổi lầm mình đã gây ra. Có nhiều mối oan gia trái chủ buộc ràng, không để cho thân mình tự do, nên mỗi ngày lanh quanh trong xó hẹp lòng trần. Nếu ngày nào các đệ tử nhận được nghiệp chướng buộc ràng, làm trở ngại cho tâm hồn giải thoát, mà đau buồn, xấu hổ, thì ngày ấy đã tiến sâu một đôi khoảng vào đường thanh tịnh.
Nhắc lại một chuyện: Ngày xưa, có một đạo sĩ tham thiền, đứng trước bao nhiêu cảnh thử thách quyến rũ, mà lòng không lay chuyển. Vị quan đại thần kia nghe được tiếng, mời người đi coi hát xướng. Người cũng đi, nhưng rốt cùng vị đại thần hỏi lại những thú vui linh hoạt trong hí trường, thì người nói không thấy, không nghe gì, lạ thay ! Vị đại thần không tin được.
Để chứng minh bằng một cách cụ thể lòng thành thật của mình, người bảo vị đại thần : Muốn biết rõ lòng tôi không dối trá, ngoa ngôn, thì cho tôi một người tù tử hình. Rồi quan cứ tổ chức các cuộc vui ly kỳ, để tôi đem người tử hình đó thí nghiệm.
Ngày ấy, vị đại thần tổ chức một cuộc vui linh động. Vị tu sĩ kia bảo người tử hình: Ngươi bưng chén nước nầy, từ đây đi đến đằng kia, mà không chao đổ, thì ta sẽ xin án ngươi được tha bổng.
Người tù vui mừng chắc sẽ thoát được cái chết bên lưng, bằng lòng bưng chén nước đi ngang qua đám trò múa rối, đủ đờn hát ca xang, đủ cách cuốn lôi quyến rũ. Khán giả say sưa, tiếng cười, tiếng vổ tay vang dậy, mà người tù chăm chỉ bưng đi một mạch, đến nơi không chao lắc.
– Kế đó vị quan đại thần kêu người tội nhơn mà hỏi : Lúc ngươi đi qua, có thấy gì, nghe gì không ?
– Người tù trả lời : Tôi không thấy gì cả, nghe gì cả. Quả thật vậy !
– Tại sao người tù không nghe, không thấy ?
– Phải chăng người đó muốn sao cho mình khỏi chết, khỏi bị hành hình, lấy đó làm mục đích, nên còn vui gì, biết gì ngoài cái thân nầy, ngoài cái chén nước nầy! Ôi! Có phải người tù thấy được cái tội lỗi ghê gớm của mình, chỉ mong cầu thoát khỏi là hạnh phúc hơn hết chăng ?
Cũng vậy đó, vì các hiền đồ chưa thấy được mình bị tội tử hình như gã tù kia mà chưa có lòng ăn năn sợ sệt, cho nên thiếu sự chủ tâm, thiếu lòng thiết tha vào đường sám hối, để giải phóng cho thân, giải thoát cho linh hồn. Nếu các đệ tử nhận thấy được lòng mình là một kho tội lổi, thì ai đâu không hết sức van lạy cầu xin !
Các mối oan trái đã sâu, thắt chặt giữa trò với con vợ trò, cha mẹ trò, anh chị em trò, người ở và kẻ quen biết của trò. Cái ổ tội lỗi đó gây ra từ trong gia đình, gia tộc, rồi mới đến làng nước, quê hương.
Vì vậy mà từ xưa nay kẻ thù oán của trò, kẻ vay mượn của trò, là con, là chồng, là vợ, là cha mẹ, anh em, họ hàng, bậu bạn. Rồi đến đoàn thể và kẻ chung quanh, mà mối nhân duyên đó cứ kéo níu nhau, từ kiếp xa xăm quá khứ đến ngày nay, rồi lôi dắt mãi cho đến kiếp sau và nhiều kiếp nữa. Cái dây oan trái đó không đoạn cắt được, thì mãi cứ chằng chịt, mà đưa nhau vào nẻo luân hồi.
Ở đời mạt kiếp nầy, ai là người thì không ai khỏi lỗi, nhích chơn, hả miệng đã gây nên tội lỗi rồi, cần gì phải hành động ? Liếc trừng một cái, xủ mặt một khi đã gieo vào lòng mình một hay nhiều hạt giống nhân quả, đã phóng vòng dây đến người, rồi sẽ báo trả với nhau.
Hôm nay, các hiền đồ được Ơn Trời mở lượng từ bi, được tiếng chuông giác tỉnh mai chiều. Nếu ngọn thác nguy hiểm kia đã kéo các trò dừng bước, mà không chịu đứng lại, thì cái chết đã đành! Sau nầy, đừng trách Thần Thánh không thương, Phật Trời không độ.
Lễ sám hối là một thang thuốc khử độc diệt trùng, chữa bệnh trầm kha cho các đệ tử. Nếu không rán mà uống, không nhận là hay, thì Phật Tiên cũng ôm trán mà than. Ôi! nước mắt vì thương trò chảy xuống, cũng cam lấy lòng buồn, chớ biết sao mà cứu được ? Các trò ráng, ráng đi ! Thuốc có đắng mới dã tật, lời thật phải mích lòng. Nhưng không dùng lời thật, thuốc đắng nầy, ôi ! làm sao cứu được các trò ?
Chẳng những sau nầy các trò bị khiển trách, vì tội lỗi không biết ăn năn. Mà cho đến kẻ chịu trách nhiệm dìu dắt các trò là Thần, Thánh, Tiên, Phật, cũng xấu hổ, vì bất tài bất lực, bị Cha Trời quở trách, bỏi Người phó thác để độ đám con cái của Người. Nào khác chi kẻ đi chăn chiên mà để chiên đói, chiên nhớp, chiên ghẻ và sài, chiên bị lạc mất đi, chiên bị cọp beo bắt thịt, thì sao khỏi bị chủ la rầy?
Ôi ! Thần Tiên đến với các trò, nào khác kẻ chăn chiên, thì làm sao khỏi buồn, khỏi khổ? Phải chi dễ dàng mạng thế mạng, thân thế thân, cũng không ngại. Ngặt đâu phải cần thế! Mà cần ở tình thương của Thượng Đế, sự sống ở nơi trò. [ . . . ]